ක්රිස්තු පූර්ව පළමු සියවසේ පැවති කැලඹිලි සහිත කාලවකවානුවේදී, පුරාණ අනුරාධපුර රාජධානිය දේශපාලන අස්ථාවරත්වයෙන් සහ ආගමික ගැටුම්වලින් පීඩා විඳිද්දී, කාන්තාවක් සිහසුන අත්පත් කර ගනිමින් සමස්ත ආසියාවේම ප්රථම වරට ලේඛනගත වූ කාන්තා රාජ්ය නායිකාව බවට පත්වූවාය. ඇගේ නම අනුලා වූ අතර, ඇගේ පස් අවුරුදු පාලනය සියවස් ගණනාවක් පුරා දෝංකාර දෙන මතභේදයක් ඇති කළේය. එය ඇය කළ දේ නිසාම නොව, ඇගේ කතාව ලොවට කියැවුණු ආකාරය නිසාය.
කැලඹිලි සහිත රාජධානියක්
අනුලා රැජින බලයට පත්වීම තේරුම් ගැනීමට නම්, ඇගේ පාලන සමයට දශක කිහිපයකට පෙර අනුරාධපුරය වෙලාගෙන තිබූ අවුල් සහගත තත්ත්වය පළමුව තේරුම් ගත යුතුය. දකුණු ඉන්දියාවෙන් පැමිණි ද්රවිඩ ආක්රමණ රැල්ලකට රාජධානිය මුහුණ දුන් අතර, ක්රි.පූ. 103 දී වළගම්බා රජුට සිය රාජාභිෂේකයෙන් මාස පහකට පසු සිහසුන අතහැර පලා යාමට සිදුවිය. වසර දාහතරක් පුරා ද්රවිඩ සෙන්පතියන් හත් දෙනෙකු දිවයිනේ කොටස් පාලනය කළ අතර, අවසානයේ ක්රි.පූ. 89 දී වළගම්බා රජු සිය රාජධානිය නැවත ලබා ගත්තේය.
නමුත් වළගම්බා රජුගේ නැවත බලයට පත්වීමෙන්ද ස්ථාවරත්වයක් ඇති නොවීය. ඔහුගේ පාලන සමයේදී බලවත් බෞද්ධ භික්ෂු ආයතන දෙකක් වූ ගතානුගතික මහාවිහාරය සහ වඩාත් ප්රගතිශීලී අභයගිරිය අතර දරුණු මතවාදී ආරවුල් ඇතිවිය. මෙම ආගමික භේදය, ඔහුගේ මුණුබුරාගේ බිරිඳ වූ අනුලා ඇතුළු ඔහුගේ පරම්පරාව පසුකාලීන ඉතිහාසය විසින් විනිශ්චයට ලක්කරන ආකාරය කෙරෙහි තීරණාත්මක වනු ඇත.
වළගම්බා රජුගේ මරණයෙන් පසු, සිහසුන ඔහුගේ පරම්පරාවට හිමිවී, අවසානයේ ඔහුගේ මුණුබුරා වූ චෝර නාග (කෝරනාග ලෙසද හැඳින්වෙන) වෙතට ලැබුණි. ඔහු ක්රි.පූ. 62 සිට 50 දක්වා රාජ්යය පාලනය කළේය. අනුලාව සිය අගබිසව ලෙස පත් කර ගනිමින්, ඇයව අනුරාධපුරයේ රාජකීය බලයේ අභ්යන්තර කවයට ගෙන ආවේ චෝර නාග විසිනි.
බලය කරා යන මාවත
ඉන්පසුව සිදුවූ දේ මූලික වශයෙන් වාර්තා වී ඇත්තේ, අනුලාගේ මරණයෙන් වසර 500කට පමණ පසුව එනම් ක්රි.ව. පස්වන හෝ හයවන සියවසේදී මහානාම නම් බෞද්ධ භික්ෂුවක් විසින් රචිත ඓතිහාසික වංශකථාවක් වන මහාවංශයෙහිය. මෙම වාර්තාවට අනුව, අනුලා හුදු අගබිසවක ලෙස සිටීමෙන් සෑහීමකට පත් නොවූවාය. වංශකථාව ඇයව අභිලාෂකාමී සහ නිර්දය තැනැත්තියක් ලෙස නිරූපණය කරන අතර, බලයට යන මාවත පැහැදිලි කර ගැනීම සඳහා ඇය තම සැමියා වූ චෝර නාගට වස දුන් බවට චෝදනා කරයි.
ක්රි.පූ. 50 දී චෝර නාගගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ සහෝදරයා වූ කුඩා තිස්ස සිහසුනට පත්වූ අතර, මහාවංශයට අනුව ඔහු අනුලාව විවාහ කර ගත්තේය. ඔහුගේ පාලනය පැවතියේ වසර තුනක් පමණක් වන අතර, ඉන්පසු ඔහුද මිය ගියේය—චෝදනාවට අනුව ඔහුගේ බිරිඳ විසින් වස දීමෙනි. ඉන් අනතුරුව පැමිණියේ වංශකථාව පැහැදිලි අප්රසාදයකින් විස්තර කරන අසාමාන්ය කාල පරිච්ඡේදයකි: ක්රි.පූ. 47 සහ 42 අතර කාලයේදී, තවත් මිනිසුන් හතර දෙනෙකු කෙටි කලකට සිහසුන දැරූ අතර, ඔවුන් සෑම කෙනෙක්ම අනුලා සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, සෑම කෙනෙක්ම අකල් මරණයකට මුහුණ දුන්හ.
මහාවංශය ඔවුන්ව මෙසේ නම් කරයි: මාලිගාවේ ආරක්ෂකයෙකු වූ සිව, වටුක නම් වඩුවෙක්, දාරුභාතික තිස්ස නම් දර කපන්නෙක් සහ නීලිය නම් මාලිගාවේ බ්රාහ්මණයෙක්. වංශකථාවට අනුව, අනුලා එකම වසරක් තුළදී මෙම මිනිසුන් එකිනෙකාට වස දුන්නාය. නීලියගේ මරණයෙන් පසු, ඇය පුරුෂ පාලනයක් පිළිබඳ මවාපෑම මුළුමනින්ම අත්හැර, තමා වෙනුවෙන්ම සිහසුනට හිමිකම් කීවාය. එලෙස ඇය ක්රි.පූ. 47 දී පමණ අනුරාධපුරයේ රාජ්ය කරන රැජින බවට පත්වූවාය.
අභිරහසකින් වැසී ගිය පාලන සමයක්
වසර හතරක් හෝ පහක් පමණ කාලයක්, අනුලා රැජින අනුරාධපුර රාජධානිය තනිවම පාලනය කළාය. ඇගේ ඒකාකීය පාලනයට පෙර පැවති සංවේදී චෝදනා සැලකිල්ලට ගත් විට, ඇගේ පාලන සමයේදී සැබවින්ම සිදුවූ දේ පිළිබඳව මහාවංශය කිසිදු විස්තරයක් සපයන්නේ නැති තරම් වීම කැපී පෙනේ. පුරාණ වංශකථාකරුවන් තම පාලකයන් විනිශ්චය කළ සාමාන්ය මිනුම් දඬු වන දේශපාලන අස්ථාවරත්වය, අසාර්ථක පාලනය, කැරලි හෝ ආර්ථික කඩාවැටීම් ගැන කිසිදු සඳහනක් නැත.
මෙම නිහඬතාවය බිහිරි කරවන සුළුය. වංශකථාව ඇගේ පෞද්ගලික ජීවිතය පිළිබඳ බිහිසුණු වාර්තා හරහා ඇඟවුම් කරන පරිදි අනුලා අවුල් සහගත, විනාශකාරී බලවේගයක් වූයේ නම්, නිසැකවම ඇගේ පාලනය අවුල් සහගත එකක් ලෙස සනිටුහන් වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, ඓතිහාසික වාර්තාවෙන් ඇඟවෙන්නේ, කාන්තාවක් විසින් පාලනය කළද, අඛණ්ඩව ක්රියාත්මක වූ රාජධානියක් පැවති බවයි. මෙය, සැබෑ ප්රතිපත්තිමය අසාර්ථකත්වයන්ට වඩා වංශකථාකරුවන්ට කරදරයක් වූ යථාර්ථයක් බව පෙනේ.
අභයගිරි විහාරයේ භික්ෂුවක් විසින් රචිත ‘ශ්රමණ දූත කාව්ය’ නම් විකල්ප ග්රන්ථයකට අනුව, රාජධානියේ සේනාධිපතියන්ගේ පිළිගැනීම සහ සහාය ඇතිව අනුලා රැජින ලෙස කිරුළු පැළඳි බව සඳහන් වේ. මෙය මහාවංශයෙන් පහසුවෙන්ම අතහැර දැමූ විස්තරයකි. එම ග්රන්ථයේම සඳහන් වන්නේ අනුලා මහාවිහාරයට වඩා අභයගිරි නිකායට සහාය දක්වමින්, අභයගිරියේ ආගමික වතාවත් සිදු කළ බවයි.
රැජිනගේ පතනය
අනුලාගේ පාලනය ක්රි.පූ. 42 දී ප්රචණ්ඩකාරී ලෙස අවසන් වූයේ, අනුලාගේ බලයට බියෙන් අනුරාධපුරයෙන් පලා ගොස් සිටි, මහාචූලි මහාතිස්ස රජුගේ දෙවන පුත්රයා වූ කුටකණ්ණ තිස්ස, හමුදාවක් සමඟ නැවත පැමිණීමත් සමගය. ඇතැම් මූලාශ්රවලට අනුව ඇය ‘මාස හතරක් පමණක්’ තනිවම පාලනය කිරීමෙන් පසු, ඔහු රාජකීය මාලිගය ආක්රමණය කර රැජින බලයෙන් පහ කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම කාලය ඇගේ සම්පූර්ණ ස්වාධීන පාලන සමයට වඩා නිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයක් ගැන සඳහන් කරන්නක් විය හැකිය.
අනුලාගේ මරණය පිළිබඳ මහාවංශ වාර්තාව, ඇගේ ජීවිතය නිරූපණය කළාක් මෙන්ම දෝෂාරෝපණාත්මක ය. වංශකථාවේ සඳහන් වන්නේ කුටකණ්ණ තිස්ස ‘කාමුක අනුලාව මාලිගය තුළදී පුළුස්සා දැමූ’ බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඇයව මරා දමා දර සෑයක ආදාහනය කළාද, එසේත් නැතිනම් විශේෂයෙන් කුරිරු මරණ දණ්ඩනයක් වූ පණපිටින් පුළුස්සා දැමුවාද යන්න පිළිබඳව විද්වතුන් අතර විවාදයක් පවතී. සිහසුන තහවුරු කර ගැනීමෙන් පසු, කුටකණ්ණ තිස්ස රැජිනගේ මාලිගය ගිනිබත් කර තමාට නව මාලිගාවක් ගොඩනැගුවේ, රාජධානිය ඇගේ මතකයෙන් පවිත්ර කිරීමට මෙනි. ඔහු ඉදිරි වසර විසි දෙකක් පුරා පාලනය ගෙන ගියේය.
සත්යය පිළිබඳ ප්රශ්නය
අනුලා රැජින ගැන අප දන්නා සෑම දෙයක්ම පැමිණෙන්නේ ඇගේ මරණයෙන් සියවස් ගණනාවකට පසුව, මූලික වශයෙන් මහාවංශය වැනි මූලාශ්රවලිනි. මෙය ඉතිහාසඥයින්ට මූලික ගැටලුවක් මතු කරයි. මහාවංශය රචනා කර ඇත්තේ, අනුලා සහාය දැක්වූ ප්රතිවාදී පාර්ශ්වය වූ අභයගිරියට එරෙහිව සිටි මහාවිහාර ආරාමයට සම්බන්ධ භික්ෂූන් විසිනි. මෙම වංශකථාව, අනුලාගේ පළමු සැමියා වූ චෝර නාග, තමන්ට විරුද්ධ වූ සහ මහාවිහාර නිකාය අනුගමනය නොකළ විහාර දහඅටක් විනාශ කළ නිසා ඔහුව ‘සොරා’ ලෙස හැඳින්වීමෙන් ඒ වනවිටත් සිය පක්ෂග්රාහීත්වය ප්රදර්ශනය කර තිබුණි.
වැදගත්ම කරුණ නම්, අනුලාගේ පැවැත්ම හෝ ඇයට එරෙහිව එල්ල වූ අපරාධ පිළිබඳව කිසිදු පුරාවිද්යාත්මක හෝ ශිලා ලේඛනමය සාක්ෂියක්—එනම් ශිලා ලේඛන, පුරාවස්තු, හෝ ස්වාධීන තහවුරු කිරීම්—නොමැති වීමයි. එක් නවීන විශ්ලේෂණයක සඳහන් වන පරිදි, ‘ශිලා ලේඛන විද්යාව, කලාව සහ පුරාවිද්යාව අනුලා සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිහඬ බව පෙනේ.’ අප සතුව ඇත්තේ සියවස් ගණනාවකට පසුව පැහැදිලි නිකායික අභිප්රේරණයන් සහිතව ලියූ වංශකථාකරුවන්ගේ වචන පමණි.
මහාවංශයම ගැටලුකාරී මූලාශ්රයකි. එය අමිල ඓතිහාසික තොරතුරු ආරක්ෂා කරන අතරතුර, එය ඓතිහාසික සත්යය මිථ්යා කථා සමඟ මුසු කරන බවත්, ආගමික සහ දේශපාලන අරමුණු ඉටු කරන බවත් විද්වතුන් බොහෝ කලක සිට හඳුනාගෙන ඇත. ග්රන්ථයේ විශාල කොටස් ශ්රී ලංකාවේ දේශපාලන හෝ සමාජ ඉතිහාසයට වඩා බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය පිළිබඳව අවධානය යොමු කරන අතර, බොහෝ කරුණු සම්බන්ධයෙන් එහි විශ්වසනීයත්වය ඉතිහාසඥයින් විසින් ප්රශ්න කර ඇත.
නීති කඩ කළ කාන්තාවක්
නූතන විද්වතුන් අනුලාගේ කතාව වඩාත් විවේචනාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් නැවත විමසා බැලීමට පටන් ගෙන තිබේ. මෙයින් මතුවන්නේ වැරදි ලෙස නින්දාවට ලක් වූ පූජනීය රැජිනකගේ නිවැරදිකම ඔප්පු කිරීමක් නොව, පුරාණ වංශකථාවල බලවත් කාන්තාවන් නිරූපණය කළ ආකාරය සහ එම නිරූපණයන් ඒවා නිර්මාණය කළ සමාජයන් ගැන හෙළිදරව් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වඩාත් සියුම් අවබෝධයකි.
මහාවංශය නොදැනුවත්වම අපට පවසන දේ සලකා බලන්න: අනුලා සම්ප්රදායික රදළ පැලැන්තියෙන් පිටත—එනම් සාමාන්ය වැසියන්, පහත් යැයි සැලකෙන කුලවල මිනිසුන්, සහ රදළ නොවූ පුද්ගලයන් පවා—සහකරුවන් ලෙස තෝරා ගත්තාය. පුරාණ අනුරාධපුරයේ පැවති දැඩි සමාජ ධුරාවලිය තුළ මෙය විප්ලවීය සහ දැඩි තර්ජනාත්මක ක්රියාවක් විය. ඇය තවත් ඉහළ පෙළේ රදළයෙකු සමඟ විවාහ වනු ඇතැයි යන අපේක්ෂාව ප්රතික්ෂේප කර, ඒ වෙනුවට සහකරුවන් තෝරා ගැනීමේදී—සහ අවසානයේදී පුරුෂ සහකරුවන් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දැමීමේදී—තමාගේම ස්වාධීනත්වය ක්රියාත්මක කළාය.
අනුලාගේ පෞද්ගලික සබඳතා සහ චෝදනා එල්ල වූ ලිංගික විෂමාචාරය කෙරෙහි වංශකථාවේ ඇති උමතු අවධානය, ඉතිහාසය පුරා බලවත් කාන්තාවන් අධ්යයනය කරන ඉතිහාසඥයින්ට හුරුපුරුදු රටාවක් අනුගමනය කරයි. කාන්තාවක් සමාජ සම්මතයන් උල්ලංඝනය වන ආකාරයෙන් බලය හෙබවූ විට, පුරාණ (සහ එතරම් පුරාණ නොවන) වංශකථාකරුවන් බොහෝ විට ඇයට පහර දුන්නේ ලේඛනගත පාලන අසාර්ථකත්වයන් හරහා නොව, ඇගේ ලිංගිකත්වය සහ පෞද්ගලික ජීවිතය හරහාය.
උරුමය සහ ඓතිහාසික මතකය
අනුලා රැජින අනුරාධපුරය පාලනය කළේ මීට වසර 2,000කට පමණ පෙර වන අතර, ඇය ආසියානු ඉතිහාසයේ වාර්තාගත වූ පැරණිතම කාන්තා රාජ්ය නායිකාවන්ගෙන් කෙනෙකි. එහෙත්, ඇගේ දේශපාලන සහ ආගමික විරුද්ධවාදීන් විසින් ලියන ලද වංශකථාවක් සහ නූතන විද්වතුන්ට ඇති හිඟ භෞතික සාක්ෂි අතර සිරවී, ඇගේ උරුමය තවමත් මතභේදාත්මකව පවතී.
ඇය බලය ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් හය දෙනෙකු මරා දැමූ නිර්දය වස දෙන්නියක්ද? නැතිනම්, සිහසුනට පැමිණි අසම්මත මාවත සහ ‘වැරදි’ බෞද්ධ නිකායට සහාය දීම නිසා මරණින් පසු නින්දාවට ලක්වූ දක්ෂ පාලිකාවක්ද? එසේත් නැතිනම් ඊටත් වඩා සංකීර්ණ—කාන්තා බලයම වරදක් ලෙස සැලකුණු යුගයක රාජකීය දේශපාලනයේ ද්රෝහී ජල තලයේ සැරිසැරූ කාන්තාවක්ද?
සත්යය නම්, අපට කිසිදා නිශ්චිතවම දැනගත නොහැකි වනු ඇති බවයි. අපට කිව හැක්කේ, වාර්තා වූ සහ වාර්තා නොවූ කරුණු දෙකෙන්ම, අනුලාගේ කතාව ඓතිහාසික ආඛ්යානයේ බලය හෙළි කරන බවයි. මහාවංශ වාර්තාව, ඇයව ස්වාධීන දේශපාලන ක්රියාකාරිනියක ලෙස පරීක්ෂා කරනවා වෙනුවට, සදාචාරාත්මකව දූෂිත චරිතයක් ලෙස හංවඩු ගසමින්, සියවස් ගණනාවක් පුරා ඇයව සිහිපත් කරන ආකාරය හැඩගස්වා ඇත.
මෑත වසරවලදී, ශ්රී ලංකාවේ රැජිනියන් සම්බන්ධයෙන් ඓතිහාසික වාර්තාව සාධාරණ වී ඇත්දැයි විද්වතුන් වැඩි වැඩියෙන් ප්රශ්න කර ඇත. අනුලාගේ පාලන සමයේ දේශපාලන අවුල් හෝ පාලන අසාර්ථකත්වයන් පිළිබඳ කිසිදු සඳහනක් නොමැති වීම සහ හමුදා සෙන්පතියන්ගේ සහාය ඇයට තිබූ බවට වන විකල්ප වාර්තා සමඟ එකතු වූ විට, ඇගේ පාලනය මහාවංශය පිළිගන්නවාට වඩා නීත්යානුකූල සහ ස්ථාවර වන්නට ඇති බවට ඉඟි කරයි.
අනුලා රැජින මතභේදාත්මක චරිතයක් ලෙස පවතී, නමුත් සමහරවිට වැදගත්ම ප්රශ්නය වන්නේ ඇය හොඳ ද නරක ද යන්න නොව, අප අසන්නේ කාගේ කතාවද, එය එසේ පැවසීමට තෝරාගත්තේ කවුද, සහ එසේ කිරීමට ඔවුන්ගේ හේතු මොනවාද? යන්නයි. එම ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමේදී, අපි එක් පුරාණ රැජිනක් ගැන පමණක් නොව, බලය, ස්ත්රී පුරුෂ සමාජභාවය සහ ඓතිහාසික මතකය සියවස් ගණනාවක් පුරා එකිනෙක හමුවන ආකාරය ගැනද ඉගෙන ගනිමු. එම පාඩම් අපේ කාලයටද පුදුම සහගත ලෙස අදාළව පවතී.
ඇගේ කෙටි පාලන සමය, ඉතිහාසය යනු හුදෙක් සිදුවූ දෙය පිළිබඳ වාර්තාවක් පමණක් නොව, එය ලිවීමට දිවි ගලවා ගත් අය විසින් ගොඩනගන ලද ආඛ්යානයක් බවට මතක් කිරීමක් ලෙස පවතී. ඇතැම්විට, ඉතිහාසයේ බලවත්ම කාන්තාවන් යනු, ඔවුන්ගේ කථා ඔවුන්ගේ සතුරන් විසින් ලියන ලද අයයි.