ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ සංකීර්ණ වංශ කතාවේ, නායක්කාර රාජවංශයේ කතාව තරම් පරස්පර විරෝධී පරිච්ඡේද ඇත්තේ ස්වල්පයකි. ඔවුන් විදේශීය පාලකයන් වුවද සිංහල බෞද්ධ ශිෂ්ටාචාරයේ අවසන් ආරක්ෂකයින් බවට පත් වූහ. දෙමළ බස කතා කළ රජවරුන් වුවද දිවයිනේ පුරාණ බෞද්ධ සම්ප්රදායන් ආරක්ෂා කර පුනර්ජීවනය කළහ. හින්දු කුමාරවරුන් වුවද ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ සුවිශේෂීම බෞද්ධ පුනර්ජීවනයකට නායකත්වය දුන්හ. 1739 සිට 1815 දක්වා, නායක්කාර වංශික රජවරුන් සිව් දෙනෙක් මහනුවර රාජධානිය පාලනය කළ අතර, යුරෝපීය යටත්විජිත බලවතුන්ගේ ආධිපත්යයට එන්න එන්නම නතුවෙමින් තිබූ දිවයිනේ අවසන් නිදහස් රාජධානියේ ස්වාධීනත්වය රැකගැනීමට උත්සාහ කරමින්, සංස්කෘතීන් සහ ආගම් අතර පාලමක් නිර්මාණය කළහ.
මදුරාවේ සිට කඳුකරයට: රාජවංශයේ ආරම්භය
නායක්කාර වංශයේ මූලාරම්භය මහනුවර කඳුකරයේ නොව, දකුණු ඉන්දියාවේ නායක් රාජධානිවල, විශේෂයෙන්ම මදුරාවේ රාජකීය වංශයෙහි පැවතිණි. වර්තමාන ආන්ධ්ර ප්රදේශයෙන් පැමිණි, තෙළිඟු භාෂාව කතා කළ බලිජ වංශික රණශූරයන් වූ නායක්කාරවරු, 16 වන සහ 17 වන සියවස් වලදී දකුණු ඉන්දියාවේ ප්රමුඛත්වයට පත්ව සිටියහ. ඔවුන් සිංහල භාෂාවට වඩා තෙළිඟු සහ දෙමළ භාෂා කතා කළ අතර, ප්රධාන වශයෙන් වෛෂ්ණව සහ ශෛව සම්ප්රදායන් අනුගමනය කළ හින්දු බැතිමතුන් වූහ.
මහනුවර සිහසුන සහ මදුරාවේ නායක්කාරවරුන් අතර සම්බන්ධය ආරම්භ වූයේ විවාහ සබඳතා හරහාය. තම කඳුකර රාජධානියේ හුදකලා වූ මහනුවර රජවරු, යුරෝපීය යටත්විජිත බලවතුන්ට එරෙහිව සිය ස්ථාවරය ශක්තිමත් කරගැනීමේ අරමුණින් දකුණු ඉන්දීය රාජකීය වංශවලින් මනාලියන් ගෙන්වා ගැනීමට පටන් ගෙන තිබුණි. මෙම විවාහ සබඳතා, කිසිවෙකුටත් සිතාගත නොහැකි වූ ආකාරයෙන් රාජධානියේ දෛවය තීරණය කිරීමට නියමිතව තිබුණි.
මෙම පරිවර්තනය සිදු වූයේ 1739 දී, පෙර පැවති රාජවංශයේ අවසන් රජු වූ වීර නරේන්ද්රසිංහ රජු, සිය සිංහල බිසෝවරුන්ගෙන් දරුවන් නොමැතිව මිය යාමත් සමඟය. ඔහු සිය මරණ මංචකයේදී, තමාගෙන් පසු රජකම සඳහා සිය බිසවගේ සොහොයුරා වූ මදුරාවේ රාජකීය කුමරෙකු නම් කළේය. ඒ අනුව, මදුරාවේ කුමරියගේ සොහොයුරා ශ්රී විජය රාජසිංහ නමින් සිහසුනට පත් වූ අතර, එය මහනුවර නායක්කාර වංශය ලෙස ප්රකට වූ රාජවංශයේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.
මෙම උරුමය සැමට එකසේ පිළිගත හැකි දෙයක් නොවීය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සිංහල බෞද්ධ රජවරුන් විසින් දැරූ පූජනීය සිංහාසනය දකුණු ඉන්දීය, දෙමළ බස කතා කරන හින්දු භක්තිකයෙකු විසින් දැරීම පිළිබඳව මහනුවර ප්රභූවරුන්ගෙන් සැලකිය යුතු පිරිසක් දැඩි අප්රසාදයකින් පසුවූහ. එහෙත්, නරේන්ද්රසිංහ රජුගේ මරණ මංචකයේ පැවති ඉල්ලීම, සුදුසු සිංහල විකල්පයක් නොතිබීම සහ යුරෝපීය තර්ජනවලට එරෙහිව ශක්තිමත් නායකත්වයක අවශ්යතාවය යන කරුණු හේතුවෙන් මෙම බල හුවමාරුව සිදු විය. නායක්කාර යුගය ආරම්භ වී තිබුණි.
ශ්රී විජය රාජසිංහ: ස්වාධීනත්වය රැකි විදේශීය රජු
ශ්රී විජය රාජසිංහ (1739-1747) රජුට, තමා පිටස්තරයෙකු ලෙස සැලකුණු රාජධානියක සිය පාලනය නීත්යානුකූල කිරීමේ දැවැන්ත අභියෝගයට මුහුණ දීමට සිදු විය. ඔහු ප්රධාන වශයෙන් සිංහල බෞද්ධ රාජධානියක් පාලනය කළ දෙමළ කතා කරන හින්දු භක්තිකයෙකු වූ අතර, එය ඔහුගේ බලය බිඳවැටීමට පහසුවෙන් හේතු විය හැකි පරස්පරතාවයක් විය. ඔහුගේ විසඳුම ප්රායෝගික වූ අතර, එය ඔහුගේ අනුප්රාප්තිකයන්ටද ආදර්ශයක් විය. එනම්, ඔහු බුදුදහමේ දැඩි අනුග්රාහකයෙකු බවට පත්වීමයි.
තම පාලනයේ නීත්යානුකූලභාවය රැඳී පවතින්නේ ධර්මයේ සහ පූජනීය දළදා වහන්සේගේ ආරක්ෂකයා ලෙස පෙනී සිටීම මත බව වටහාගත් ශ්රී විජය රාජසිංහ, බෞද්ධ රජෙකුගේ භූමිකාවට මනාව අවතීර්ණ විය. ඔහු සංඝරත්නයට සහයෝගය දැක්වූ අතර, බෞද්ධ උත්සව හා චාරිත්ර වාරිත්ර පවත්වාගෙන ගිය අතර, යටත්විජිත ආක්රමණවලට එරෙහිව සිංහල සංස්කෘතියේ ආරක්ෂකයා ලෙස තමාව ස්ථානගත කළේය. ඔහුගේ වසර අටක කෙටි රාජ්ය කාලය, නායක්කාර රාජවංශයේ පැවැත්මට මූලික වූ මූලධර්මය ස්ථාපිත කළේය. එනම්, පෞද්ගලික ආගමික අනන්යතාවයට වඩා බෞද්ධ රාජධානිය සහ එහි සම්ප්රදායන් ආරක්ෂා කිරීමේ රාජකීය වගකීම වැදගත් බවයි.
කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ: මහා බෞද්ධ පුනර්ජීවනය
ශ්රී විජය රාජසිංහ රජු රාජවංශයේ නීත්යානුකූලභාවය ස්ථාපිත කළේ නම්, ඔහුගේ අනුප්රාප්තිකයා සහ සොහොයුරා වූ කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ (1747-1782) රජු, එම යුගය පෙර නොවූ විරූ සංස්කෘතික හා ආගමික පුනර්ජීවනයක යුගයක් බවට පරිවර්තනය කළේය. ශ්රී ලංකාවේ බුදුදහමේ මහා පුනර්ජීවකයා ලෙස ප්රකට වූ මෙම රජු, හින්දු දේවාලවල වන්දනාමාන කළ හින්දු බැතිමතෙකු වුවද, බුදුදහමට ඔහු කළ සේවය ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ වැදගත්ම බෞද්ධ රජවරුන් අතරට ඔහුව එක් කිරීමට සමත් විය.
1747 දී කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජු සිංහාසනාරූඪ වන විට, දිවයිනේ බුදුදහම අර්බුදයකට මුහුණ පා තිබුණි. උපසම්පදා ශීලය නැති වී ගොස් තිබූ අතර, එහි අර්ථය වූයේ දිවයිනේ නව භික්ෂූන් වහන්සේලා වලංගු ලෙස උපසම්පදා කිරීමට නොහැකි වීමයි. මෙය, ක්රි.පූ. 3 වන සියවසේ අශෝක අධිරාජයාගේ පුත් මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේගේ කාලයේ සිට පැවති බෞද්ධ භික්ෂු ශාසනයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මට තර්ජනයක් විය.
ප්රාඥ භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් වූ වැලිවිට ශ්රී සරණංකර හිමියන් සමඟ සමීපව කටයුතු කළ රජු, උපසම්පදා ශීලය නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා අභිලාෂකාමී සැලැස්මක් ආරම්භ කළේය. මුහුදුබඩ ප්රදේශ පාලනය කළ ලන්දේසි යටත්විජිත පරිපාලනය සමඟ පවා සහයෝගයෙන් කටයුතු කරමින්, කල්පනාකාරී රාජ්ය තාන්ත්රික ක්රියාමාර්ග හරහා, කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජු සියමෙන් (තායිලන්තයෙන්) බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා පිරිසකට මහනුවරට පැමිණෙන ලෙස සාර්ථකව ආරාධනා කළේය. 1753 දී මල්වතු විහාරයේ පැවති ඓතිහාසික උත්සවයකදී, තායිලන්තයේ උපාලි හිමියන් ශ්රී ලංකාවේ උපසම්පදාව නැවත ස්ථාපිත කළ අතර, එය සියම් නිකාය ලෙස ප්රකට විය. මෙම එකම ක්රියාවෙන් දිවයින පුරා බුදුදහම පුනර්ජීවනය වූ අතර, පැවිදි අධ්යාපනය, බෞද්ධ ශාස්ත්රීයත්වය සහ ආගමික පිළිවෙත්වල පුනරුදයක් ඇති විය.
එහෙත් කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජුගේ සේවය මෙම සුවිශේෂී ජයග්රහණයෙන් ඔබ්බට විහිදී ගියේය. ඔහුගේ වසර 35ක සුවිශේෂී රාජ්ය කාලය තුළ, ඔහු මහනුවර සංස්කෘතියේ ස්වර්ණමය යුගයක් අධීක්ෂණය කළේය. ඔහු මහනුවර ශ්රී දළදා මාලිගාවේ වර්තමාන ඇතුළු මාලිගය ඉදිකිරීමට අනුග්රහය දැක්වූ අතර, එය ශ්රී ලංකාවේ වැදගත්ම බෞද්ධ පුදබිමේ වාස්තු විද්යාත්මක හදවත බවට පත් විය. සහස්රකයකට අධික කාලයක් පවත්වාගෙන ආ ඓතිහාසික වාර්තාව වන මහාවංශය අඛණ්ඩව ලියාගෙන යාමට ඔහු අනුග්රහය දැක්වූයේ එය නැතිවී යාමට ඉඩ නොදෙමිනි.
පාලි සහ සංස්කෘත භාෂාවලින් ලියැවී තිබූ බෞද්ධ ග්රන්ථ සිංහලයට පරිවර්තනය කිරීමට රජු උනන්දු කළ අතර, එමඟින් ප්රථම වරට සාමාන්ය ජනතාවට ශුද්ධ වූ සාහිත්යය වෙත ප්රවේශ වීමට අවස්ථාව ලැබුණි. ඔහුගේ නොමසුරු අනුග්රහය යටතේ සම්ප්රදායික උඩරට නැටුම් සහ සංගීතය දියුණු විය. සංකීර්ණ ලී කැටයම්, අලංකාර අංග සහ සුසංයෝගී අනුපාතයන්ගෙන් සමන්විත උඩරට යුගයේ සුවිශේෂී වාස්තු විද්යාත්මක ශෛලිය ඔහුගේ රාජ්ය සමයේදී වැඩිදියුණු වී වර්ධනය විය. තවද, ඔහු ගංගාරාම රජ මහා විහාරය ගොඩනැගූ අතර, රාජධානිය පුරා තවත් බොහෝ විහාරස්ථාන ප්රතිසංස්කරණය කළේය.
මෙම විරුද්ධාභාසය සමකාලීන නිරීක්ෂකයන්ගේ අවධානයෙන් ගිලිහී ගියේ නැත: දකුණු ඉන්දියාවෙන් පැමිණි හින්දු රජෙකු, පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ සිංහල බෞද්ධ රජවරුන්ට ඉටු කර ගැනීමට නොහැකි වූ කාර්යයක් ඉටු කර තිබුණි. කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජුගේ ප්රබුද්ධ පාලනය යටතේ, දිවයිනේ සෙසු ප්රදේශවල යුරෝපීය යටත්විජිතවාදය විසින් සම්ප්රදායික රාජධානි විනාශ කරමින් සිටින මොහොතක, මහනුවර බෞද්ධ අධ්යාපනයේ සහ සංස්කෘතියේ ප්රදීපස්තම්භයක් බවට පත් විය.
රාජාධිරාජසිංහ සහ එළඹෙමින් තිබූ කුණාටුව
කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජුගේ අනුප්රාප්තිකයා වූ රාජාධිරාජසිංහ (1782-1798) රජුට සමෘද්ධිමත් රාජධානියක් උරුම වූ නමුත්, යුරෝපීය බලවතුන්ගෙන් එල්ල වූ පීඩනය එන්න එන්නම වැඩි විය. ඔහුගේ දහසය වසරක පාලන කාලය තුළ බුදුදහමට සහ සංස්කෘතියට අඛණ්ඩව අනුග්රහය ලැබුණද, භූ-දේශපාලනික තත්ත්වය පිරිහෙමින් පැවතුණි. ලන්දේසීන් මුහුදුබඩ ප්රදේශ පාලනය කළ අතර, බ්රිතාන්යයන් ඉන්දියානු සාගරයේ සිය බලපෑම පුළුල් කරමින් සිටියහ. මහනුවර රාජධානියේ කඳුකර බලකොටුව සතුරු යටත්විජිත බලවේගවලින් වටවෙමින් තිබුණි.
ශ්රී වික්රම රාජසිංහ: අවසන් රජුගේ ඛේදවාචකය
සිව්වන සහ අවසන් නායක්කාර රජු වූ ශ්රී වික්රම රාජසිංහ (1798-1815) රජු, රාජධානියේ ඛේදජනක අවසානයට මුහුණ දුන්නේය. සිහසුනට පත්වන විට තරුණ හා අද්දැකීම් අඩු ඔහුට, ජයගත නොහැකි අභියෝග රැසකට මුහුණ දීමට සිදු විය. ලන්දේසීන් වෙනුවට බ්රිතාන්යයන් ශ්රී ලංකාවේ මුහුදුබඩ ප්රදේශවල ප්රමුඛ යටත්විජිත බලවතා බවට පත්ව සිටි අතර, ඔවුන් දිවයින සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් කර ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටියහ.
ශ්රී වික්රම රාජසිංහ රජුගේ පාලන සමය බාහිර සතුරන් සහ අභ්යන්තර විරෝධතා යන දෙඅංශයෙන්ම ගැටුම්වලින් පිරී පැවතුණි. ඔහුට එරෙහිව එල්ල වූ කුරිරු පාලකයෙකු යන චෝදනා, ඒවා සාධාරණ වුවත් අතිශයෝක්තියක් වුවත්, ඔහුගේ සතුරන්ට ආයුධ සැපයීය. ප්රබල රදළයෙකු වූ ඇහැලේපොල අදිකාරම්, බ්රිතාන්ය පාලන ප්රදේශයට පලා ගොස්, රජු තම ජනතාවට හිතකර නොවන කුරිරු පාලකයෙකු ලෙස හුවා දක්වමින් බ්රිතාන්ය මැදිහත්වීම සඳහා ක්රියාකාරීව උනන්දු කළේය.
රාජද්රෝහීකම ලෙස තමා සැලකූ දෙයට රජු දැඩි ලෙස ප්රතිචාර දැක්වූ අතර, ඇහැලේපොලගේ පවුල මරා දැමීමට නියෝග කළේය. මෙම ක්රියාව උඩරට රදළයන් කෝපයට පත් කළ අතර, රජුට තිබූ සහයෝගය හීන කළේය. බ්රිතාන්ය වෙළෙන්දන් කිහිප දෙනෙකු ඔත්තු බැලීමේ චෝදනාව මත රඳවාගෙන වධහිංසා පමුණුවා කිහිප දෙනෙකු මරා දැමීමත් සමඟ, බ්රිතාන්යයන්ට ආක්රමණය සඳහා අවශ්ය වූ කඩතුරාව ලැබුණි.
1815 පෙබරවාරි මාසයේදී බ්රිතාන්ය හමුදා මහනුවර බලා ඉදිරියට ගියහ. මීට පෙර යුරෝපීය හමුදාවන්ට ද්රෝහී කඳුකර භූමියේදී විනාශකාරී ලෙස අවසන් වූ උත්සාහයන් මෙන් නොව, මෙම ආක්රමණයට එතරම් ප්රතිරෝධයක් එල්ල නොවීය. තම විදේශීය රජුගෙන් දුරස් වී, බ්රිතාන්යයන් ආක්රමණිකයන්ට වඩා විමුක්තිදායකයන් ලෙස දුටු උඩරට රදළයෝ, කිසිදු අර්ථවත් විරෝධයක් නොදැක්වූහ. 1815 පෙබරවාරි 18 වන දින, උඩරට ප්රධානීන්ගේ නායකත්වයෙන් සහ බ්රිතාන්ය හමුදාවල සහාය ඇතිව කණ්ඩායමක් රජු අත්අඩංගුවට ගත්හ.
1815 මාර්තු 2 වන දින, මහනුවර ගිවිසුම අත්සන් කරන ලද අතර, එමගින් රාජධානිය විධිමත් ලෙස බ්රිතාන්ය කිරීටයට පවරා දෙන ලදී. පූර්ණ යටත් කරගැනීමකට වඩා සීමිත බ්රිතාන්ය අධීක්ෂණයක් සඳහා සාකච්ඡා කරන බව විශ්වාස කළ මහනුවර ප්රභූවරුන් විසින් අත්සන් කරන ලද මෙම ලේඛනය, ශ්රී ලංකාවේ වසර 2,300 කට අධික ස්වාධීන රාජාණ්ඩුක්රමයක අවසානය සනිටුහන් කළේය.
ශ්රී වික්රම රාජසිංහ රජු දකුණු ඉන්දියාවේ වෙල්ලෝර් කොටුවට සිරකරුවෙකු ලෙස ගෙන යන ලද අතර, එහිදී ඔහු සිය ජීවිතයේ ඉතිරි වසර දාහත පිටුවහල්ව ගත කළේය. ඔහු තවමත් තමන් මහනුවර නීත්යානුකූල රජු ලෙස සලකමින්, 1832 ජනවාරි 30 වන දින වයස අවුරුදු 52 දී ශෝථ රෝගයෙන් මිය ගියේය. ඔහුගේ මරණයත් සමඟ නායක්කාර රාජවංශය සහ ශ්රී ලංකාවේ රාජාණ්ඩුක්රමයම අවසන් විය.
පරස්පර විරෝධී උරුමයක්
නායක්කාර රාජවංශයේ උරුමය සරල වර්ගීකරණයකට ලක් කළ නොහැක. ඔවුන් දේශීය සංස්කෘතිය රැකගත් විදේශීය පාලකයන් වූ අතර, බුදුදහම පුනර්ජීවනය කළ හින්දු රජවරුන් වූ අතර, සිංහල සාහිත්යයට අනුග්රහය දැක්වූ දෙමළ භාෂාව කතා කළ අය වූහ. ඔවුන්ගේ 76 වසරක පාලන කාලය ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ වැදගත්ම බෞද්ධ පුනර්ජීවනයක් ඇති කළ අතර, යුරෝපීය යටත්විජිත ව්යාප්තියේ යුගයක මහනුවර ස්වාධීනත්වය රැකගත් අතර, සදාකාලික සංස්කෘතික හා වාස්තු විද්යාත්මක ස්මාරක නිර්මාණය කළේය.
එහෙත්, ඔවුන් යම් ආකාරයකින් පිටස්තරයන් ලෙසම පැවතුණි. ශ්රී වික්රම රාජසිංහ රජු පාවා දීමට උඩරට රදළයන්ට හැකි වූ පහසුව, රාජවංශය කිසි විටෙකත් සිය විදේශීය මූලාරම්භය සම්පූර්ණයෙන් ජය නොගත් බවට සාක්ෂි දරයි. 1739 දී රදළයන්ට ඔවුන්ව පිළිගත හැකි වූ ගුණාංග - එනම් ඔවුන්ගේ බාහිර සබඳතා සහ දේශීය කල්ලිවාදී දේශපාලනයේ මධ්යස්ථභාවය - 1815 දී රාජධානිය බේරා ගැනීමට ඉවහල් විය හැකිව තිබූ පක්ෂපාතීත්වයේ බැඳීම් අවසානයේ දුර්වල කරන්නට ඇත.
අද, නායක්කාර රාජවංශයේ ශ්රේෂ්ඨතම ස්මාරකය මහනුවර දෘශ්යමාන වේ: කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජු විසින් ඇතුළු මාලිගය ඉදිකරන ලද, සිංහල බුදුදහමේ අධ්යාත්මික හදවත ලෙස අදටත් පවතින ශ්රී දළදා මාලිගාවයි. ඔවුන් අනුග්රහය දැක්වූ බෞද්ධ උපසම්පදාවේ පුනර්ජීවනය සියම් නිකාය තුළ අඛණ්ඩව පවතී. ඔවුන් පෝෂණය කළ සංස්කෘතික පුනරුදය අද දක්වා නොනැසී පවතින උඩරට කලාවේ සුවිශේෂී චරිතය හැඩගැස්වීය.
නායක්කාර රාජවංශය ඔප්පු කරන්නේ සංස්කෘතික අනන්යතාවය සහ දේශපාලන නීත්යානුකූලභාවය සරල වාර්ගික හෝ ආගමික වර්ගීකරණයන්ට වඩා සංකීර්ණ බවයි. විදේශීය පාලකයෝ දේශීය සම්ප්රදායේ ආරක්ෂකයෝ බවට පත් වූහ. හින්දු රජවරු බෞද්ධ උරුමය රැකගත්හ. ඔවුන්ගේ පරස්පර විරෝධී පාලනය තුළ, අපට නූතන ලෝකයට මුහුණ දෙන සම්ප්රදායික රාජධානිවල නම්යශීලී බව සහ බිඳෙනසුලු බව යන දෙකම දැකගත හැකිය. ඔවුන් සුවිශේෂී සංස්කෘතික ජයග්රහණ ලබා ගැනීමට සමත් වුවද, කාර්මික යුගයේ හමුදා තාක්ෂණයෙන් සහ තමන්ගේම රදළයන්ගේ පාවාදීමෙන් ශක්තිමත් වූ යටත්විජිත අධිරාජ්යයේ අතිමහත් බලයට ඔරොත්තු දීමට අවසානයේ ඔවුන්ට නොහැකි විය.