ශ්රී ලංකාවේ සෑම පුරාණ බෞද්ධ විහාරස්ථානයකම පාහේ දොරටුව අසල, වන්දනාකරුවෝ පියගැටපෙළ නැගීමට පෙර මොහොතකට නතර වෙති. ඔවුන්ගේ පාමුල ඇත්තේ අර්ධ වෘත්තාකාර ගල් පුවරුවකි. එහි මතුපිට ගිනිදැල්, සතුන්, ලියවැල් සහ පූජනීය හංසයන්ගෙන් සමන්විත වලලු ආකාර රටාවන්ගෙන් පිරී ඇති අතර, ඒ සියල්ල මධ්යයේ ඇති නෙළුමක් වෙතට යොමු වී ඇත. මෙය සඳකඩ පහණයි - බෞද්ධ දර්ශනය ගලෙහි කැටයම් කළ, ලෞකික පැවැත්මේ ගිනිදැල් වල සිට නිර්වාණයේ සිසිල් නිසල බව දක්වා වූ සංකේතාත්මක ගමනක් වන්දනාකරුවන්ට පිරිනමන, ශ්රී ලංකාවටම අනන්ය වූ කලා නිර්මාණයකි.
ශ්රී ලංකාවට අනන්ය වූ නවෝත්පාදනයක්
සඳකඩ පහණ පුරාණ ශ්රී ලංකාවේ බෞද්ධ කලාවට සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයට කළ සුවිශේෂී දායකත්වයක් ලෙස කැපී පෙනේ. ආසියාව පුරා දක්නට ලැබෙන අනෙකුත් බෞද්ධ ගෘහ නිර්මාණ අංග මෙන් නොව, එහි පූර්ණ සංකේතාත්මක ස්වරූපයෙන් සඳකඩ පහණ බෞද්ධ ලෝකයේ වෙනත් කිසිදු තැනක දක්නට නොලැබේ. 7 වන සියවසේ සිට, මෙම විසිතුරු ලෙස කැටයම් කරන ලද ග්රැනයිට් අර්ධ වෘත්තාකාර ගල් පුවරු, අනුරාධපුර සහ පොළොන්නරු රාජධානි පුරා බෞද්ධ විහාරස්ථාන සහ භික්ෂු ආරාමවල දොරටු අසල අත්යවශ්ය අංගයක් බවට පත් විය.
සඳකඩ පහණ හුදු අලංකාරයක් පමණක් නොවීය. එය ලෞකික සහ ලෝකෝත්තර ලෝකයන් අතර ද්වාරයක් ලෙස ක්රියා කළේය. එය තරණය කළ සෑම පුද්ගලයෙකුටම බුදු දහමේ මූලික සත්යයන් සිහිපත් කළ, ගලින් නිමවූ ඉගැන්වීමේ උපකරණයක් විය. 8 වන සහ 9 වන සියවස් වන විට මෙම ගෘහ නිර්මාණ අංග ඒවායේ කලාත්මක උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා වූ අතර, ශ්රී ලාංකික ගල් කැටයම් ශිල්පීන් සිය ශිල්පය විශ්මයජනක මට්ටමකට වර්ධනය කරගෙන තිබුණි. ඔවුහු සංකීර්ණ දාර්ශනික සංකල්ප විශ්මයජනක පැහැදිලි බවකින් සහ අලංකාරයකින් යුතුව ග්රැනයිට් මත නිරූපණය කිරීමට සමත් වූහ.
අභ්යන්තරයට යන ගමන: සංකේත විකේතනය
සෑම සඳකඩ පහණකින්ම කියවෙන්නේ එකම මූලික කතාවකි - එනම් බෞද්ධ දර්ශනයට අනුව පැවැත්ම සහ විමුක්තිය සඳහා වූ මාර්ගයයි. මෙය පිටත දාරයේ සිට මධ්යයේ ඇති නෙළුම දක්වා ඇස යොමු කරවන වලලු හැඩැති කැටයම් මාලාවක් හරහා නිරූපණය කෙරේ. මෙම ස්ථර තේරුම් ගැනීමෙන් ගලෙහි අන්තර්ගත ගැඹුරු දාර්ශනික චින්තනය හෙළි වේ.
ගිනිදැල් වළල්ල: නිමක් නැති දැවීම
වඩාත්ම පිටතින් ඇති වලල්ලේ, ගල මතුපිට නටන, දිලිසෙන ගිනිදැල් මෙන් පෙනෙන සේ කලාත්මකව ಕೆತ್ತම් කරන ලද අඛණ්ඩ ගිනිදැල් මාලාවක් දැක්වේ. මෙම ගිනිදැල්, සංසාරය ලෙස හැඳින්වෙන, නිමක් නැති උත්පත්තිය, මරණය සහ පුනර්භවය යන ජීවන චක්රයම නියෝජනය කරයි. ඒවා සත්වයන් මෙම චක්රයේ සිරකර තබන රාගය, ආශාවන් සහ දුක් වේදනා සංකේතවත් කරයි. එසේම, බුද්ධත්වයට පත් නොවූ සියල්ලන් දවාලන ලෞකික පැවැත්මේ උණුසුමද ඉන් නිරූපණය වේ.
විහාරස්ථානයට ළඟා වන වන්දනාකරුට මෙම ගිනිදැල් පසුකර යාමෙන් සංකේතවත් වූයේ රාග ගින්නෙන් මිදී ප්රඥාවේ සිසිල් ජලය දෙසට ගමන් කිරීමයි. මෙම ස්ථානගත කිරීම හිතාමතාම සිදු කරන ලද්දකි: බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වල සරණ සෙවීමට පෙර, අවිද්යාවෙන් යුතු පැවැත්මේ දැවෙන ස්වභාවය පිළිගත යුතුය.
සිව්පා සතුන්: ජීවිතයේ අනිවාර්ය අවධීන්
ඇතුළට ගමන් කරන විට, ඊළඟ වලල්ලේ සතුන් සතර දෙනෙකුගේ නොනවතින පෙරහැරක් දැක්වේ: ඇතා, අශ්වයා, සිංහයා සහ ගවයා. සෑම සතෙකුටම ගැඹුරු සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇත. ඇතා උත්පත්තිය, එනම් චක්රයේ ආරම්භය නියෝජනය කරයි. අශ්වයා ජරාව සහ වයස්ගත වීම - කාලයත් සමඟ සිදුවන ක්රමානුකූල ගෙවී යාම - නිරූපණය කරයි. සිංහයා ව්යාධිය, එනම් සියලු සත්වයන්ට මුහුණ දීමට සිදුවන රෝගාබාධ, සංකේතවත් කරයි. අවසාන වශයෙන්, ගවයා මරණයම නියෝජනය කරයි - සෑම ජීවියෙකුටම මුහුණ දීමට සිදුවන අනිවාර්ය අවසානය.
මෙම සතුන් සතර දෙනා බුදු දහමේ මූලික ඉගැන්වීම වන චතුරාර්ය සත්යයටද අනුරූප වේ. දුක විශ්වීය බවත්, එය තෘෂ්ණාවෙන් සහ ආශාවෙන් හටගන්නා බවත්, දුකින් මිදීම හැකි බවත්, එම විමුක්තිය සඳහා මාර්ගයක් ඇති බවත් ඔවුහු නරඹන්නාට සිහිපත් කරති. සතුන් එකිනෙකා පසුපස නිමක් නැති කවයක ගමන් කරමින්, බුද්ධත්වයට පත් නොවන්නේ නම්, මෙම අවධීන් අසංඛ්යාත භවයන් පුරා දින නියමයක් නොමැතිව පුනරාවර්තනය වන බව අවධාරණය කරයි.
අනුරාධපුර යුගයේ සඳකඩ පහන්වල, සතුන් සතර දෙනාම එකම වලල්ලක, ග්රැනයිට් මත විස්මිත යථාර්ථවාදී ලෙස ගමන් කරන අයුරු දැක්වේ. පුරාණ ශිල්පීන් සෑම සතෙකුම ශරීරයේ විස්තර කෙරෙහි සුවිශේෂී අවධානයකින් යුතුව ಕೆತ್ತම් කර, ඇතාගේ බර, අශ්වයාගේ විචිත්රත්වය, සිංහයාගේ බලය සහ ගවයාගේ ශක්තිය මැනවින් නිරූපණය කර ඇත.
ලියවැල: තණ්හාවේ වැල
සතුන්ගේ වලල්ලට පසුව, සඳකඩ පහණ වටා සියුම් සංකීර්ණත්වයකින් යුතුව එතී ඇති, ලියවැල ලෙස හැඳින්වෙන විසිතුරු පත්ර රටාවක් සහිත වලල්ලක් ඇත. මෙය සංසාර චක්රයට සත්වයන් බැඳ තබන තණ්හාව නියෝජනය කරයි. පැටලී සිරකරන වැලක් මෙන්, ලෞකික ආශාවන් අධ්යාත්මික ප්රගතිය වළක්වන අතර විඥානය භෞතික ලෝකයට බැඳ තබයි.
මෙම ලියවැල් රටා දෘඩ ග්රැනයිට් මත ಕೆತ್ತම් කිරීමට අවශ්ය වූ කලාත්මකභාවය පුරාණ ශ්රී ලාංකික ගල් කැටයම් ශිල්පීන්ගේ සුවිශේෂී දක්ෂතාවය පෙන්නුම් කරයි. සෑම පත්රයක්ම, සෑම දළුවක්ම, වැලේ සෑම වක්රයක්ම නිරවද්යතාවයෙන් ಕೆತ್ತම් කළ යුතු වූ අතර, අලංකාර මෙන්ම දාර්ශනික වශයෙන් අර්ථවත් රටා නිර්මාණය කළේය.
පූජනීය හංසයන්: විචක්ෂණ භාවය සහ ප්රඥාව
මධ්යයට ආසන්න වන විට, හංසයන් පේළියක් අලංකාර ලෙස ගමන් කරයි. බෞද්ධ සහ හින්දු පුරාණෝක්තිවල, හංසයාට ආශ්චර්යමත් හැකියාවක් ඇත: ජලය සහ කිරි මිශ්ර කළ විට, එයට කිරි වෙන් කර ගත හැකිය. මෙම අද්භූත විචක්ෂණ භාවය නිසා හංසයා අධ්යාත්මික ප්රඥාව සඳහා පරිපූර්ණ සංකේතයක් බවට පත් විය - එනම් හොඳ නරක, සත්යය අසත්යය, සහ නිත්ය දේ අනිත්ය දේවලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාවයි.
සඳකඩ පහණේ පණිවිඩය කියවන වන්දනාකරුට, හංසයන් නියෝජනය කරන්නේ අධ්යාත්මික විචාර බුද්ධියේ වර්ධනයයි. එනම්, නිසරු දේ පෙරීමෙන් ඉවත් කර, විමුක්තිය කරා ගෙන යන දේ පමණක් රඳවා ගැනීමට ඉඩ සලසන ප්රඥාවයි. හින්දු සම්ප්රදායට අනුව, හංසයාගේ පියාසර කිරීම සංසාරයෙන් මිදීමද සංකේතවත් කරන අතර, එය සඳකඩ පහණේ හදවතේ ඇති දේ සඳහා සුදුසු පෙර නිමිත්තක් බවට පත් කරයි.
නෙළුම: නිර්වාණාවබෝධය
හරියටම මධ්යයේ අර්ධ නෙළුමක් පිපී ඇති අතර, එහි පෙති පරිපූර්ණ සමමිතියකින් පිටතට විහිදේ. බෞද්ධ ප්රතිමා ශිල්පයේ නෙළුමට ඉහළම වැදගත්කමක් හිමි වේ. එය මඩෙන් වැඩී, ජලය හරහා නැගී, මතුපිටින් නොගෑවී පිපෙයි - ලෞකික පැවැත්මේ මඩ ගොහොරුවෙන් බුද්ධත්වය ඇතිවිය හැකි ආකාරය සංකේතවත් කරයි. සඳකඩ පහණේ මධ්යම නෙළුම, නිර්වාණයම නියෝජනය කරයි - එනම් අවසාන ජයග්රහණය, දුක සහ තණ්හාව සිසිල් ලෙස නැති වී යාම.
මෙය පිටත ඇති සියලුම වලලු යොමු වන ගමනාන්තයයි. සෑම ගිනිදැලක්, සෑම සතෙක්, සෑම එතෙන වැලක්, සෑම විචක්ෂණ හංසයෙක්ම ඇස සහ මනස මෙම මධ්යස්ථානය වෙත, බෞද්ධ පිළිවෙතේ මෙම අවසාන ඉලක්කය වෙත යොමු කරයි. සඳකඩ පහණ මත පා තැබීම යනු, සංසාරයේ දැවීමේ සිට නිර්වාණයේ සාමය දක්වා වූ සමස්ත අධ්යාත්මික මාර්ගය සංකේතාත්මකව තරණය කිරීමයි.
සියවස් ගණනාවක් පුරා සිදු වූ විකාශනය
පුරාණ ශ්රී ලංකාවේ සඳකඩ පහන් එකවර සම්පූර්ණ രൂപයෙන් බිහි නොවීය; කලාත්මක සහ ආගමික සංවේදීතාවන් වෙනස් වීමත් සමඟ සියවස් ගණනාවක් පුරා ඒවා විකාශනය විය. පුරාවිද්යාඥයින් විවිධ ඓතිහාසික ස්ථානවල සංරක්ෂණය කර ඇති සඳකඩ පහන් පිළිබඳව ප්රවේශමෙන් අධ්යයනය කිරීමෙන් මෙම වර්ධනය සොයාගෙන ඇත.
අනුරාධපුර ස්වර්ණමය යුගය
වඩාත්ම ප්රසිද්ධ සඳකඩ පහන්, දළ වශයෙන් 7 වන සියවසේ සිට 10 වන සියවස දක්වා වූ අනුරාධපුර යුගයේ අග භාගයට අයත් වේ. මෙම යුගයේදී, ශ්රී ලංකාවේ බෞද්ධ කලා ප්රකාශනය අතිවිශිෂ්ට මට්ටමකට ළඟා වූ අතර, සඳකඩ පහණ එහි වඩාත්ම සම්පූර්ණ සංකේතාත්මක ස්වරූපය ලබා ගත්තේය. මෙම අනුරාධපුර සඳකඩ පහන්වල සාමාන්යයෙන් ඉහත විස්තර කළ සියලුම අංග අඩංගු වේ: ගිනිදැල්, සතුන් සතර දෙනා, ලියවැල, හංසයන් සහ නෙළුම, මේ සියල්ල සුවිශේෂී දක්ෂතාවයකින් නිර්මාණය කර ඇත.
මේවායින් ඉතිරිව ඇති හොඳම උදාහරණයක් අනුරාධපුරයේ අභයගිරි විහාර සංකීර්ණයේ, පොදුවේ බිසෝ மாளிகාව ලෙස හැඳින්වෙන පංචාවාසයේ දක්නට ලැබේ. 7 වන හෝ 8 වන සියවසට අයත් සහ මහාසේන රජුගේ (ක්රි.ව. 277-304) පාලන සමයට සම්බන්ධ මෙම සඳකඩ පහණ, එම යුගයේ හොඳම සංරක්ෂිත නිර්මාණයක් ලෙස සැලකේ. සියවස් දහතුනකට වැඩි කාලයකට පසුවත් එහි කැටයම්වල විස්තර පැහැදිලිව පවතී. එය නිර්මාණකරුවන්ගේ දක්ෂතාවය මෙන්ම ඔවුන් තෝරාගත් මාධ්යයේ කල්පැවැත්ම යන දෙකටම සාක්ෂියකි.
පොළොන්නරු යුගයේ පරිවර්තනය
10 වන සහ 11 වන සියවස්වල අග භාගයේදී ශ්රී ලංකාවේ දේශපාලන කේන්ද්රය අනුරාධපුරයෙන් පොළොන්නරුවට මාරු වූ විට, සඳකඩ පහණ සැලකිය යුතු වෙනස්කම්වලට භාජනය විය. පොළොන්නරු යුගයේ සඳකඩ පහන්, ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ මෙම යුගයේදී වැඩි වූ හින්දු බලපෑම පිළිබිඹු කරමින්, වෙනස් සෞන්දර්යාත්මක සහ සංකේතාත්මක ප්රවේශයක් ප්රදර්ශනය කරයි.
වඩාත්ම කැපී පෙනෙන වෙනස වූයේ සත්ව පෙරහැරෙන් ගවයා ඉවත් කිරීමයි. හින්දු සම්ප්රදායට අනුව, ගවයා යනු ශිව දෙවියන්ගේ පූජනීය වාහනය වන නන්දි වන අතර, හින්දු සංස්කෘතික අංග ප්රමුඛ වත්ම බෞද්ධ ප්රතිමා ශිල්පයේ එහි පැවැත්ම ගැටලුකාරී විය. පොළොන්නරු සඳකඩ පහන්වල සාමාන්යයෙන් දැක්වෙන්නේ ඇතා, අශ්වයා සහ සිංහයා පමණක් වන අතර, සමහර විට පෙර උදාහරණවල මෙන් ඒකාබද්ධ පෙරහැරක නොව, වෙනම වලලු වල නිරූපණය කර ඇත.
මෙම වෙනස් කිරීම් තිබියදීත්, පොළොන්නරු ශිල්පීහු සිය නිර්මාණවල සුවිශේෂී ගුණාත්මකභාවය පවත්වා ගත්හ. මෙම යුගයේ හොඳම සඳකඩ පහණ, පොළොන්නරුව වටදාගෙයි උතුරු දොරටුව අලංකාර කරයි. මෙම වටදාගෙය එහි ගෘහ නිර්මාණ ශෛලියේ අවසාන වර්ධනය නියෝජනය කරයි. මෙම සඳකඩ පහණ, එක් එක් සත්වයා සඳහා වෙනම වලලු සහිත විකාශනය වූ සැලසුම ප්රදර්ශනය කරන නමුත්, පිටත ගිනිදැල්වල සිට අභ්යන්තර නෙළුම දක්වා වූ මූලික සංකේතාත්මක ගමන රඳවා ගනී. කලා ඉතිහාසඥයන්, පෙර අනුරාධපුර සම්ප්රදායේ පූර්ණ සංකේතාත්මක සම්පූර්ණත්වය පිළිගන්නා අතරම, මෙය මූර්ති කලා ශිල්පයේ විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස සලකයි.
ගලෙහි සහ අධ්යාත්මයෙහි ශිල්පය
සඳකඩ පහණක් නිර්මාණය කිරීමට හුදෙක් තාක්ෂණික කුසලතාවක් පමණක් නොව, ආගමික භක්තිය, ගණිතමය නිරවද්යතාවය සහ කලාත්මක දැක්ම යන සියල්ලේ සංශ්ලේෂණයක් අවශ්ය විය. මේවා සාමාන්ය අලංකරණ නොව, පූජනීය වස්තූන් වූ අතර, ඒවායේ නිර්මාණය ඒ අනුව සලකනු ලැබීය.
ශිල්පීන්, පවතින දෘඩතම සහ නොසැලෙන ද්රව්යයක් වන ග්රැනයිට්වල විශාල, ඝන පුවරු සමඟ වැඩ කළහ. අර්ධ වෘත්තාකාර හැඩය, සාමාන්යයෙන් අඩි තුනේ සිට පහ දක්වා විෂ්කම්භයකින් යුතුව, නිරවද්ය ලෙස කපා ගත යුතු විය. ඉන්පසු පැමිණියේ වලලු ආකාර රටා ಕೆತ್ತම් කිරීමේ වෙහෙසකර කාර්යයයි. ඒ සෑම එකක් සඳහාම විවිධ ශිල්පීය ක්රම සහ මෙවලම් අවශ්ය විය.
පිටත ගිනිදැල් සඳහා චලනය සහ උණුසුම යෝජනා කරන චතුර, ස්වාභාවික වක්ර අවශ්ය විය. සතුන්ට ශරීර રચනාවේ නිරවද්යතාවය සහ ජීවමාන පෙනුමක් අවශ්ය විය - සෑම විශේෂයක්ම එක බැල්මකින් හඳුනාගත හැකි විය යුතු අතර, සෑම ඉරියව්වක්ම ස්වාභාවික හා ගතික විය යුතුය. ලියවැල සඳහා අසංඛ්යාත සියුම් පත්ර සහ වැල් ඉවසීමෙන් ಕೆತ್ತම් කිරීම අවශ්ය වූ අතර, සමමිතික මෙන්ම විවිධත්වයෙන් යුත් රටා නිර්මාණය කළේය. හංසයන් අලංකාරව හා ගෞරවාන්විතව ಕೆತ್ತම් කළ යුතු විය, සෑම කුරුල්ලෙක්ම සමාන වුවද, එකිනෙකින් වෙනස් විය. අවසාන වශයෙන්, මධ්යම නෙළුමට පරිපූර්ණ අරීය සමමිතියක් අවශ්ය වූ අතර, එහි පෙති ගණිතමය නිරවද්යතාවයෙන් විහිදී යා යුතුය.
9 වන සියවස වන විට, ශ්රී ලංකාවේ ගල් කැටයම් ශිල්පය අතිශයින් දියුණු තත්ත්වයකට ළඟා වී තිබුණි. සඳකඩ පහන්, සමකාලීන සංස්කෘතීන් කිහිපයකට පමණක් සම කළ හැකි මට්ටමේ උන්නත කැටයම් ශිල්පීය ක්රමවල ප්රවීණතාවය පෙන්නුම් කරයි. වලලු හරහා කැටයම්වල ගැඹුර වෙනස් වන අතර, වෙනස් වන ආලෝකය යටතේ රූපවලට ජීවය දෙන සියුම් ත්රිමාන බලපෑම් නිර්මාණය කරයි. වලලු අතර සංක්රාන්ති, සංකීර්ණ ශිල්පීයත්වයකින් හසුරුවා ඇති අතර, සෑම ස්ථරයක්ම වෙනස් නමුත් සමස්තයටම සුසංයෝගීව ඒකාබද්ධ කර ඇත.
මෙම තාක්ෂණික විශිෂ්ටත්වය අධ්යාත්මික අරමුණු ඉටු කළේය. මෙම ගල් නිර්මාණය කර ඇත්තේ ඒවා මෙනෙහි කරන අයගේ විඥානයට ඉගැන්වීමට, ආශ්වාදයක් ලබා දීමට සහ පරිවර්තනය කිරීමටය. එවැනි දක්ෂතාවයක් සහ සැලකිල්ලක් යෙදවීමෙන්, උගත් මෙන්ම නූගත් අයටද සංකීර්ණ දාර්ශනික සත්යයන් සන්නිවේදනය කරමින්, කලාව තුළින් ධර්මය ප්රවේශ විය හැකි කිරීමට ලබා දුන් වැදගත්කම පිළිබිඹු විය.
ජීවමාන උරුමයක්
අද, සඳකඩ පහන් ශ්රී ලංකාවේ පුරාණ උරුමයේ වඩාත්ම ඡායාරූප ගත කරන සහ අධ්යයනය කරන ලද අංග අතර පවතී. අනුරාධපුර සහ පොළොන්නරුවේ පුරාවිද්යාත්මක ස්ථාන වෙත පැමිණෙන අමුත්තන්ට විහාරස්ථානයෙන් විහාරස්ථානයට ඇතුළු වන දොරටු අසල මෙම ගල් හමු වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම සියවස් ගණනාවක භක්තිය සහ කලාත්මකභාවයට සාක්ෂියකි.
පුරාවිද්යාත්මක සමීක්ෂණ මගින් දිවයින පුරා සඳකඩ පහන් සිය ගණනක් ලේඛනගත කර ඇතත්, අනුරාධපුර යුගයේ හොඳම උදාහරණ සාපේක්ෂව දුර්ලභ ය. සියවස් ගණනාවක් පුරා කාලගුණය, වෘක්ෂලතා සහ මිනිස් ක්රියාකාරකම් හේතුවෙන් බොහෝ ඒවාට හානි සිදුවී ඇත. සංරක්ෂණ ප්රයත්නයන් මගින් ශ්රී ලංකාවේ බෞද්ධ කලා සම්ප්රදායට ප්රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි සාක්ෂි ලෙස මෙම නිධන් ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කර ඇත.
නූතන විද්වතුන් සඳකඩ පහණේ සංකේතවාදය සහ වර්ධනය පිළිබඳව තවමත් විවාද කරති. සමහර අර්ථකථන තනි තනි අංගවල නිශ්චිත අර්ථය පිළිබඳව වෙනස් වන අතර, නව පුරාවිද්යාත්මක සොයාගැනීම් ඉඳහිට ස්ථාපිත කාලානුක්රමයන්ට අභියෝග කරයි. එහෙත්, සඳකඩ පහණ, සංසාරයේ සිට නිර්වාණය දක්වා වූ මාර්ගයේ සංකේතාත්මක නිරූපණයක් ලෙස මූලික කියවීම, ප්රතිමා ශිල්පීය විශ්ලේෂණයෙන් සහ සාම්ප්රදායික බෞද්ධ අර්ථකථනයෙන් යන දෙකින්ම සහාය ලබමින්, පුළුල් ලෙස පිළිගෙන ඇත.
ලෝක දෙකක් අතර ද්වාරය
සඳකඩ පහණේ ඇති ප්රතිභාව නම්, එය වියුක්ත දාර්ශනික සංකල්ප ක්ෂණික දෘශ්ය අත්දැකීමක් බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. විහාරස්ථානයකට ළඟා වූ සෑම වන්දනාකරුවෙක්ම, භික්ෂුවක් හෝ ගිහියෙක්, උගතෙක් හෝ සාමාන්ය වැසියෙක්, එකම ඉගැන්වීමකට මුහුණ දුන්නේය: පැවැත්ම දුකෙන් දැවේ, ජීවිතය උපතේ සිට මරණය දක්වා නොවැළැක්විය හැකි ලෙස ගමන් කරයි, ආශාවන් වැල් මෙන් පැටලෙයි, නමුත් ප්රඥාවට මාර්ගය හඳුනාගත හැකි අතර, ඒ සියල්ලේ කේන්ද්රයේ විමුක්තියේ හැකියාව පිපෙයි.
මෙම ඉගැන්වීම තබා ඇත්තේ ද්වාරයෙහිය, එනම් සාමාන්ය ලෝකයේ සිට විහාරයේ පූජනීය අවකාශයට සංක්රමණය වන මොහොතේය. සඳකඩ පහණ හරහා පිය නැගීම යනු අධ්යාත්මික ගමන සංකේතාත්මකව ක්රියාත්මක කිරීමකි; භෞතිකව පිටත ගිනිදැල්වල සිට මධ්යම නෙළුම දක්වා, අවිද්යාවේ සිට බුද්ධත්වය දක්වා ගමන් කිරීමකි. මේ ආකාරයෙන්, සඳකඩ පහණ කලාව සහ චාරිත්රය, අලංකරණය සහ ධර්මය, සුන්දරත්වය සහ උපදේශනය යන දෙකම ලෙස ක්රියා කළේය.
සඳකඩ පහණ නියෝජනය කරන්නේ අදෘශ්යමාන දේ දෘශ්යමාන කිරීමට, වචනාර්ථයෙන් දැක, ස්පර්ශ කර, ඇවිද යා හැකි දෙයක් ලෙස බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය නිරූපණය කිරීමට බුදුදහම දැරූ වඩාත්ම සාර්ථක උත්සාහයන්ගෙන් එකකි. ශ්රී ලංකාවේ පුරාණ ශිල්පීන් අතින්, දෘඩ ග්රැනයිට් චතුර සංකේතයක් බවට පත් වූ අතර, විහාර දොරටු පූජනීය ගොඩනැගිලිවලට පමණක් නොව, පූජනීය අවබෝධයටද දොරටු බවට පත් විය.
ඒවා නිර්මාණය කර සහස්රකයකට වඩා වැඩි කාලයකට පසුව, මෙම ගල් අර්ධ වෘත්තාකාර නිර්මාණ තවමත් සිය නිහඬ ඉගැන්වීම ලබා දෙයි. ගිනිදැල් තවමත් දිලිසෙයි, සතුන් තවමත් පෙරහැරේ යයි, වැල් තවමත් එතෙයි, හංසයන් තවමත් පාවෙයි, සහ නෙළුම තවමත් පිපෙයි - දුකේ සිට සාමය දක්වා, බැඳීමේ සිට නිදහස දක්වා, සංසාරයේ සිට නිර්වාණය දක්වා වූ ගමන මෙනෙහි කිරීමට සෑම නව පරම්පරාවකටම ආරාධනා කරමින්.