ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ වංශ කතාව තුළ, ක්රි.පූ. 2 වන සියවසේදී දිවයින එක්සේසත් කළ රණශූර රජු වන දුටුගැමුණු රජු තරම් කැපී පෙනෙන චරිත ඇත්තේ ස්වල්පයකි. මහාවංශය ලෙසින් හැඳින්වෙන පුරාණ පාලි ග්රන්ථයේ සවිස්තරාත්මකව සඳහන් ඔහුගේ කතාව, දිවයිනේ අතීතයේ වඩාත්ම නාටකීය පරිච්ඡේදයක් නියෝජනය කරයි - එය අභියෝගාත්මක බව, අධිෂ්ඨානය සහ අවසානයේ එක්සේසත් ජාතියක උපත පිළිබඳ කතාවකි.
අකීකරු කුමාරයා
ක්රි.පූ. 161 දී පමණ දකුණේ රුහුණු රාජධානියේ උපත ලද, පසුකලෙක දුටුගැමුණු ලෙස ප්රකට වූ තරුණ කුමාරයා, මුලින් හැඳින්වුණේ ඊට වඩා බෙහෙවින් අඩු ගෞරවනීය නමකිනි: එනම් “දුට්ඨගාමිණී” හෙවත් “අකීකරු තැනැත්තා” යන්නයි. ඔහුගේ පියා වූ කාවන්තිස්ස රජු ශ්රී ලංකාවේ ගිනිකොන දෙසින් පිහිටි කුඩා රාජධානියක් පාලනය කළ අතර, ඊට බොහෝ ඈතින් උතුරේ පිහිටි අනුරාධපුර මහා නගරය, ක්රි.පූ. 205 දී බලය අල්ලා ගත් චෝළ වංශික දෙමළ පාලකයෙකු වූ එළාර රජුගේ පාලනය යටතේ පැවතුණි.
කුමරුගේ මව වූ විහාරමහාදේවිය ද රුහුණට පැමිණ තිබුණේ අසාමාන්ය තත්වයන් යටතේය. ඇය තරුණ කුමරියකව සිටියදී, ඇගේ පියා වූ කැලණියේ කැලණිතිස්ස රජු, අහිංසක භික්ෂුවක් කෲර ලෙස මරා දැමීමෙන් පසු දෙවියන් සැනසවීම සඳහා බිල්ලක් ලෙස ඇයව මුහුදේ පා කර හැරියේය. ඇගේ ඔරුව කිරින්ද වෙරළට ගසාගෙන ආ අතර, ඇගේ ධෛර්යය සහ උදාර ගති පැවතුම් ගැන පැහැදුණු කාවන්තිස්ස රජු ඇයව සිය බිසව කර ගත්තේය.
විදේශීය ආක්රමණයක සෙවණැල්ල යටතේ හැදී වැඩුණු තරුණ දුටුගැමුණු, අනුරාධපුරය නැවත අත්පත් කරගෙන දිවයින එක්සේසත් කිරීමේ දැඩි අභිලාෂයෙන් දැවෙමින් සිටියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ පියා ඉවසීම සහ රාජ්ය තාන්ත්රිකභාවය අනුගමනය කරන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය. පියා සහ පුතා අතර ඇති වූ මෙම ගැටුම පුරාවෘත්තයක් බවට පත්විය. සිය කලකිරීම නිසා, කුමාරයා යුද්ධ කිරීමට කාවන්තිස්ස රජු දැක්වූ අකමැත්ත සමච්චලයට ලක් කරමින්, “ඔහු පිරිමියෙකු නම් මෙසේ නොකියනු ඇත” යි ප්රකාශ කළේය. ඔහු තම පියාට කාන්තා ආභරණයක් පවා යැවීය - එය ඔහුට සිය කුප්රකට අන්වර්ථ නාමය ලබා දුන් සැලසුම් සහගත අපහාසයක් විය.
දස මහා යෝධයන් එක් රැස් කිරීම
තම පුතාගේ හිතුවක්කාරකම් නොතකා, කාවන්තිස්ස රජු අනාගතයේදී ඇතිවිය හැකි ගැටුමක් සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටියේය. දිවයින පුරා සිට, ඔහු පුරාවෘත්තගත ශක්තියෙන් හා දක්ෂතාවයෙන් යුත් අසාමාන්ය රණශූරයන් දස දෙනෙකු බඳවාගෙන තිබුණි. මෙම පුද්ගලයින් - නන්දිමිත්ර, සුරනිමල, මහාසෝණ, ථෙරපුත්තාභය, ගෝඨයිම්බර, භරණ, වසභ, ඛංජදේව, වේළුසුමන සහ ඵුස්සදේව - ඉතිහාසයට එක් වූයේ දස මහා යෝධයන් ලෙසිනි.
මහාවංශයේ සඳහන් වන්නේ, කවදා හෝ තම පුතුන් දෙදෙනා අතර ආරවුලක් ඇති වුවහොත්, තමන් මධ්යස්ථව සිටින බවටත්, එහෙත් එළාර රජුට එරෙහි සටනට මුළු හදින්ම සේවය කරන බවටත් මෙම ශූරයන් කාවන්තිස්ස රජුට දිවුරුම් දී තිබූ බවයි. මෙම යෝධයන් සමඟ, දුටුගැමුණු තවත් තීරණාත්මක සගයෙකු මත විශ්වාසය තැබුවේය: ඒ ඔහුගේ යුද ඇතා වූ කණ්ඩුල ය. වංශ කතාවලට අනුව, කුමරුගේ උපත සිදු වූ කාලයේදීම, සය දළැති ඇතෙකු වූ කණ්ඩුල, තනිවම රුහුණට පැමිණි අතර, ඔහු සිය ස්වාමියාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි සගයෙකු බවට පත් විය.
යුද්ධය සඳහා ගමන
කාවන්තිස්ස රජු මිය ගිය විට, දුටුගැමුණුට අවසානයේ ඔහුගේ අවස්ථාව උදා විය. රුහුණේ සිංහාසනයට පත් වූ ඔහු, වහාම තම උරුමය නිර්වචනය කරන යුද ව්යාපාරය සඳහා සූදානම් වීම ආරම්භ කළේය. මාගම (වර්තමාන තිස්සමහාරාමය) අගනුවර සිට, ඔහු සිය හමුදාව එක්රැස් කර, අනුරාධපුරය මුදාගෙන, සිංහල බෞද්ධ පාලනය යටතේ ශ්රී ලංකාව එක්සේසත් කිරීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන උතුරට ගමන් කළේය.
මහාවංශය දුටුගැමුණුගේ යුද ව්යාපාරය පැහැදිලිවම ආගමික දෘෂ්ටිකෝණයකින් ඉදිරිපත් කරයි. පිටත්ව යාමට පෙර, රජු ප්රකාශ කළේ තම සටන් “රාජ්ය සැප සම්පත් සඳහා නොව, ශාසනයේ [බුදු දහමේ] උන්නතිය උදෙසා” බවයි. ඔහු සිය හමුදාව සමඟ බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා ද රැගෙන ගිය අතර, බුදුන් වහන්සේගේ ධාතුන් වහන්සේ නමක් සිය ජය කොන්තයේ තැන්පත් කර, තම යුද ජයග්රහණය, ශ්රී ලංකාවේ බුදු දහම එහි නියම ස්ථානයේ නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා වූ පූජනීය යුද්ධයක් ලෙස හැඳින්වීය.
උතුරට වූ මෙම යුද ගමන, එළාරගේ හමුදා විසින් පවත්වාගෙන ගිය බලකොටු මාලාවක් ජය ගැනීමෙන් සනිටුහන් විය. දුටුගැමුණුගේ උපායශීලී දක්ෂතාවය සහ අසමසම යුද ශක්තියේ එකතුවෙන් සෑම බලකොටුවක්ම බිඳ වැටුණු අතර, ඔහුගේ දස මහා යෝධයන් සහ කණ්ඩුල ඇතා සෑම සටනකදීම තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ.
විජිතපුර වැටලීම
වඩාත්ම අභියෝගාත්මක බාධකය පැමිණියේ විජිතපුරයෙනි. එය දැඩි ලෙස ශක්තිමත් කරන ලද නගරයක් වූ අතර, එහි නිශ්චිත පිහිටීම විද්වතුන් අතර විවාදයට තුඩු දී ඇතත්, බොහෝ ඉතිහාසඥයින් එය පොළොන්නරුව සහ පුරාණ අගනුවර අතර කොතැනක හෝ පිහිටි බවට විශ්වාස කරති. මෙහිදී, එළාරගේ සේනාධිපතීන් පුළුල් ආරක්ෂක විධිවිධාන සලසා තිබූ අතර, දුටුගැමුණුගේ හමුදාව මාස හතරක වෙහෙසකර වැටලීමක් සඳහා සූදානම් විය.
විජයග්රහණය ලැබුණේ කණ්ඩුලගේ ධෛර්යය තුළිනි. සාම්ප්රදායික ප්රහාරවලින් පවුරු බිඳ දැමීමට අපොහොසත් වූ විට, දුටුගැමුණු තම ඇතාට දකුණු දොරටුවට පහර දෙන ලෙස අණ කළේය. එම ප්රහාරයේදී ඉහළ පවුරේ සිට එල්ල වූ ආයුධ ප්රහාරවලින් කණ්ඩුල තුවාල ලැබීය. රජු විසින්ම තම සගයාගේ තුවාලවලට ප්රතිකාර කර, ඝන සත්ව සම්වලින් ඇතා ආරක්ෂා කර, නැවත වරක් පහර දීමට ඔහුව දිරිමත් කළේය. මෙවර, එම මහා සත්වයා බලකොටුව බිඳ දමා ඉදිරියට ගිය අතර, දුටුගැමුණුගේ හමුදා නගරයට කඩා වැදුණි.
විජිතපුරය අත්පත් කර ගැනීමත් සමඟ, අනුරාධපුරයට යන මාර්ගය විවෘත විය.
අනුරාධපුරයේ ද්වන්ධ සටන
ක්රි.පූ. 161 දී අනුරාධපුරයේ නැගෙනහිර දොරටුව අභියස අවසන් ගැටුම සිදු වූ අතර, එය ශ්රී ලංකා ඉතිහාසයේ වඩාත්ම සංකේතාත්මක දර්ශනයක් බවට පත්ව ඇත. වසර 44ක පාලනයෙන් පසු වයෝවෘද්ධව සිටි එළාර රජු, දුටුගැමුණු සමඟ ද්වන්ධ සටනක නිරත වීමට සිය යුද ඇතා වූ මහාපබ්බත පිට නැගී පැමිණියේය.
මහාවංශය මෙම ද්වන්ධ සටන විචිත්රවත් ලෙස විස්තර කරයි: රජවරුන් දෙදෙනෙක්, ඇතුන් දෙදෙනෙක්, දිවයිනේ අනාගතය පිළිබඳ දර්ශන දෙකක්, ශ්රී ලංකාවේ ඉරණම තීරණය කරන සටනකදී එකිනෙකා හා ගැටුණි. කණ්ඩුල ඇතා පිට නැගී සිටි දුටුගැමුණු, බුදුන් වහන්සේගේ ධාතුව තැන්පත් කළ සිය ජය කොන්තය දරා සිටියේය. සටන කෙටි නමුත් තීරණාත්මක විය. දුටුගැමුණුගේ හෙල්ලය ඉලක්කය වෙත ගිය අතර, එළාර රජු බිම ඇද වැටුණි.
දෙමළ රජුගේ මරණයත් සමඟ, සංවිධානාත්මක ප්රතිරෝධය බිඳ වැටුණි. දුටුගැමුණු ජයග්රාහී ලෙස අනුරාධපුරයට ඇතුළු වූ අතර, වසර 44ක දෙමළ පාලනය අවසන් කර, තරුණ වියේ සිට ඔහු සිහින මැවූ ඒකීයභාවය සාක්ෂාත් කර ගත්තේය.
සුදුසු සතුරෙකුට ගරු කිරීම
ජයග්රහණයෙන් පසු සිදු වූ දෙයින් දුටුගැමුණුගේ චරිතයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන අංගය හෙළි වේ. නව රජු තම සතුරාගේ මතකයට අපහාස කරනවා වෙනුවට, එළාර රජුට ගෞරව දැක්වීම සඳහා අසාමාන්ය පියවර ගත්තේය. ඔහු මියගිය රජුගේ දේහය පූර්ණ රාජකීය ගෞරව සහිතව ආදාහනය කරවා, ඔහුගේ අළු තැන්පත් කිරීම සඳහා සොහොනක් ඉදි කළේය. වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, එළාරගේ ස්මාරකය පසුකර යන සියලුම සංචාරකයින් සිය වාහන වලින් බැස ගෞරව දැක්විය යුතු බවට දුටුගැමුණු නියෝග කිරීමයි.
මෙම ක්රියාව, වංශකතාවල එළාර රජු ගැන දක්වා තිබූ චිත්රණය පිළිබිඹු කළේය. මහාවංශයේ කතාවට අනුව “ආක්රමණිකයෙකු” වුවද, එළාර රජු නිරතුරුවම විස්තර කර ඇත්තේ සාධාරණ ලෙස පාලනය කළ “ධර්මිෂ්ඨ” පාලකයෙකු ලෙසය. ප්රසිද්ධ කතාවකට අනුව, තම පුතා නොසැලකිලිමත් ලෙස රථය පදවා ගොස් සාමාන්ය වැසියෙකුට අයත් වසු පැටවෙකු මරා දැමූ විට, එළාර රජු කුමාරයා සහ සාමාන්ය වැසියාට එකසේ නීතිය ක්රියාත්මක කරමින්, තම පුතාට මරණ දණ්ඩනය නියම කළේය.
එවැනි පාලකයෙකුට, මරණයේදී පවා දුටුගැමුණු දැක්වූ ගෞරවය, හුදු ආක්රමණයකින් ඔබ්බට ගිය සියුම් අවබෝධයක් පෙන්නුම් කළේය.
නිර්මාණකරුවා වූ රජු
රණශූරයෙකු ලෙස සමරනු ලැබුවද, දුටුගැමුණුගේ උරුමය යුධ පිටියෙන් ඔබ්බට විහිදී ගියේය. ක්රි.පූ. 161 සිට 137 දක්වා වූ ඔහුගේ පාලන සමය, බෞද්ධ සංස්කෘතියේ සහ දැවැන්ත වාස්තු විද්යාවේ ස්වර්ණමය යුගයක් ආරම්භ කළේය. ඔහුගේ ඉදිකිරීම් වැඩසටහනේ කිරුළ වූයේ අනුරාධපුරයේ රුවන්වැලිසෑයයි. එය අදටත් ශ්රී ලංකාවේ වඩාත්ම පූජනීය බෞද්ධ ස්මාරකවලින් එකක් ලෙස පවතී.
මහාවංශය, රුවන්වැලිසෑයේ ඉදිකිරීම් පිළිබඳව සවිස්තරාත්මකව වාර්තා කරන අතර, දුටුගැමුණු රජු ව්යාපෘතියේ සෑම අංශයක්ම අධීක්ෂණය කළ ආකාරය විස්තර කරයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, ශ්රී ලංකාවට බුදුදහම ගෙන ආ මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ විසින් සියවස් ගණනාවකට පෙර මෙම ස්ථානය පිළිබඳව අනාවැකියක් පළ කර තිබුණි. දේවානම්පියතිස්ස රජු (ක්රි.පූ. 307-267) විසින් පිහිටුවන ලද ශිලා ස්තම්භයක, දුටුගැමුණු නම් රජෙකු දිනක මෙහි මහා ස්තූපයක් ඉදිකරන බවට අනාවැකියක් සහිත සෙල්ලිපියක් කොටා තිබුණි.
ක්රි.පූ. 137 දී පමණ ස්තූපය නිම කිරීමට පෙර දුටුගැමුණු රජු මිය ගියද, ඔහුගේ සහෝදරයා සහ අනුප්රාප්තිකයා වූ සද්ධාතිස්ස රජු, ඔහුගේ දැක්මට අනුව ව්යාපෘතිය නිම කිරීම සහතික කළේය. පුරාවිද්යාත්මක කැණීම් මගින් මෙම ස්ථානය වටා, බිඳුණු බුද්ධ ප්රතිමා, කැටයම් කළ ගල් පුවරු සහ පැරණි සෙල්ලිපි වැනි බොහෝ පුරාවස්තු සොයාගෙන ඇති අතර, එමගින් ස්මාරකයේ පැරණි බව සහ ශ්රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ සෘජු සාක්ෂි සපයයි.
උරුමය සහ ඓතිහාසික විවාදය
ඓතිහාසික දුටුගැමුණු චරිතය විද්වතුන්ට සිත්ගන්නා සුළු අභියෝග ඉදිරිපත් කරයි. ප්රාථමික මූලාශ්රය වන මහාවංශය, එය විස්තර කරන සිදුවීම් වලින් වසර 600කට පමණ පසු, එනම් ක්රි.ව. 5 වන සියවසේදී රචනා කරන ලද්දකි. (පෙර ලියැවුණු දීපවංශයේ ගාථා 13කට සාපේක්ෂව) මහාවංශයේ දුටුගැමුණු රජු වෙනුවෙන් ගාථා 861ක් වෙන් කිරීමෙන් ඇඟවෙන්නේ, ජනප්රිය පුරාවෘත්ත සහ දේශීය වීර කාව්යයන් ඓතිහාසික වාර්තාවට ඇතුළත් කර ඇති බවයි.
එහෙත්, ක්රි.පූ. 3 වන සියවසේ සිට 2 වන සියවස දක්වා දිවෙන සමකාලීන සෙල්ලිපි ඇතුළු පුරාවිද්යාත්මක සාක්ෂි, කතාවේ මූලික දළ සටහන සනාථ කරයි. මෙම සෙල්ලිපි, වංශකතාවල විස්තර කර ඇති පරිදිම, කලාපීය ප්රාදේශීය රාජධානි කිහිපයක සිට අනුරාධපුරය යටතේ එක්සේසත් රාජධානියක් දක්වා වූ සංක්රාන්තිය ලේඛනගත කරයි. විස්තර අතිශයෝක්තියට නංවා තිබිය හැකි වුවද, ඉතිහාසඥයින් සාමාන්යයෙන් පිළිගන්නේ දුටුගැමුණු නම් රජෙකු ක්රි.පූ. 161 දී පමණ එළාර රජු පරාජය කර දිවයින එක්සේසත් කළ බවයි.
දුටුගැමුණු කතාවේ සංකේතාත්මක වැදගත්කම සියවස් ගණනාවක් පුරා වර්ධනය වී ඇත. ඔහු සිංහල ප්රතිරෝධයේ, බෞද්ධ භක්තියේ සහ ජාතික සමගියේ ප්රතිමූර්තිය බවට පත් විය - මෙම ගුණාංග ශ්රී ලංකා ඉතිහාසය පුරා නැවත නැවතත් සිහිපත් කරනු ලැබීය. ඔහුගේ කතාව ආගමික භක්තිය සහ දේශපාලන ප්රචණ්ඩත්වය, ධාර්මික යුද්ධය සහ බෞද්ධ සදාචාරය, ඓතිහාසික සත්යය සහ ජාතික මිථ්යාව අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ ගැඹුරු ප්රශ්න මතු කරයි.
නිගමනය
ක්රි.පූ. 2 වන සියවසේදී දුටුගැමුණු රජු ශ්රී ලංකාව එක්සේසත් කිරීම, දිවයිනේ ඉතිහාසයේ තීරණාත්මක මොහොතක් සනිටුහන් කළේය. “අකීකරු තැනැත්තා” යන අන්වර්ථ නාමය ලැබූ අභීත කුමාරයා, එක්සේසත් ජාතියක් ගොඩනැගූ රණශූර රජු බවට පත් විය; පරාජිත සතුරාට ගෞරව කළ යුද සෙන්පතියා විය; සහ සහස්ර ගණනාවක් නොනැසී පවතින ස්මාරක ගොඩනැගූ භක්තිමත් බෞද්ධයෙකු විය.
මහාවංශයේ සුරැකී ඇති සහ පුරාවිද්යාත්මක සාක්ෂි මගින් තහවුරු කර ඇති ඔහුගේ කතාව, හුදු යුද ජයග්රහණයක කතාවකට වඩා වැඩි යමක් නියෝජනය කරයි. එය වසර දෙදහසකට වැඩි කාලයක් ශ්රී ලාංකීය අනන්යතාවය හැඩගැස්වූ අභිලාෂය සහ භක්තිය, ප්රචණ්ඩත්වය සහ ගෞරවය, ඉතිහාසය සහ පුරාවෘත්තය අතර ඇති සංකීර්ණ අන්තර් ක්රියාකාරිත්වය මූර්තිමත් කරයි. ජාතික වීරයෙකු ලෙස හෝ වඩාත් සංකීර්ණ ඓතිහාසික චරිතයක් ලෙස සැලකුවද, පූජනීය නගරයක දොරටු අභියසදී රජවරුන් දෙදෙනෙකු ඇතුන් පිට නැගී ද්වන්ධ සටනකින් ජාතියක ඉරණම තීරණය කළ පුරාණ යුගයක නොමැකෙන සංකේතයක් ලෙස දුටුගැමුණු රජු අදටත් වැජඹෙයි.